2 CLASE DE ANTROPOLOGIA
El problema: ¿Quién es el hombre? El hombre ha manejado esta
inquietud muy natural, el hombre es insatisfecho, acerca de su propia realidad,
sobre sí mismo.
EL HOMBRE ES UN MISTERIO: Por su complejidad este misterio
no puede agotarse con la luz de la razón.
PARA EL CHINO: Ha tratado de centrar o mirar el hombre como
centro del gobierno, de la religión y del ente. El hombre es considerado amor.
PARA EL HINDÚ: El hombre es considerado un caminante.
Jainismo 3 caminos: Conocimiento, Devoción, Acción.
PARA EL GRIEGO: Hay varios planteamientos sobre el hombre,
en un principio el hombre es considerado como una parte del cosmos. Platón dice que el alma es la esencia y el
cuerpo la cárcel. Aristóteles dice que
el hombre es una unidad sensorial Cuerpo y Alma, para el pensamiento cristiano
patrístico y medieval el hombre es un ser creado a imagen divina, persona
libre, con voluntad, libertad y amor. Santo Tomás dice que el alma espiritual
es principio interno que conforma el cuerpo. Para el humanista el hombre es el
centro del universo. Para el pensamiento moderno da primacía al sujeto
pensante, centro del orden objetivo. En el pensamiento contemporáneo se
conjugan varias tendencias:
EL MATERIALISMO: El hombre es sólo materia pero mejor
organizada sujeto a las leyes de los seres naturales.
EVOLUCIONISMO: El hombre se explica al igual que todos los
demás seres desde la variedad de especies por adaptación al ambiente o
selección natural.
EXISTENCIALISMO: Capta la profundidad del hombre como ser
contradictorio, enigma o paradoja.
PERSONALISMO: Considera el hombre como un ser en el mundo,
la persona es singular, irrepetible, libre, responsable, el hombre es un ser
histórico.
FENOMENOLOGÍA Y ONTOLOGÍA
Max Sheller: La singularidad del ser espiritual, el hombre
se abre al mundo en cuanto a su ser espiritual.
Estos son intentos de respuesta a los más grandes interrogantes que el
hombre se ha hecho, cada época quiere dar respuesta al hombre.
ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA INTENTO DE RESPUESTA
La Antropología Filosófica de entrada la definió como
ciencia del hombre, pero del hombre considerado en su sentido de misterio, en
su globalidad. La Antropología Filosófica busca exponer sistemáticamente lo que
conoce del hombre y la respuesta que podemos dar ¿Quién es el hombre? La Antropología
Filosófica es la filosofía del hombre porque es ciencia que nos muestra las
causas o principios con los que se hace inteligible el ser que llamamos hombre.
PROBLEMATICIDAD DEL HOMBRE
COTIDIANIDAD: Es el diario acontecer, es la que se va
haciendo rutina, la vida diaria. La pregunta sobre el hombre se ve opacada en
la cotidianidad. Aspectos de la cotidianidad:
1. De
entrada toda existencia humana se ve enfrentada al reto de la supervivencia,
responder a esta necesidad es una tendencia vital, se impone; pero el problema
es que las personas se quedan en la supervivencia.
2. Dinamismo
Social: Todos experimentamos en el transcurrir diario que estamos condicionados
por aspectos materiales e históricos. Todo ser humano nace al interior de una
red de relaciones. Con nosotros no empieza la historia, la sociedad. ¿Y por qué
sucede todo esto? Por la naturaleza social de todo ser humano, estoy
involucrado en una determinada historia y situación.
3. La
cotidianidad que es respuesta al diario acontecer, me puede llevar a perder el
sentido de la admiración: Se establece una relación con la naturaleza y el
entorno, la relación en la que estoy inmerso está llena de valores pero a veces
no me doy cuenta de lo que me rodea.
4. La
pregunta por el ser del hombre.
EL PROCESO DE DESHUMANIZACIÓN
En esta pregunta por el hombre tenemos que ser conscientes
que el único ser que puede negar su humanidad es el hombre. El proceso de
degradación del hombre no es el animal sino su deshumanidad. Tenemos que
identificar la deshumanización y las situaciones límite.
El mismo hombre es el que propicia el proceso de
deshumanización. En este momento existen grandes desequilibrios de orden
económico, social. El progreso técnico y científico aumenta, aumentan las
amenazas de DESNUTRICIÓN. El hombre tiene que manejar una conciencia crítica,
tales son las manifestaciones o síntomas es otro proceso de deshumanización
actual?
1. Masificación:
Se origina en el paso del feudalismo a la industrialización. ¿Por qué? En el
feudalismo la economía es muy familiar. Con la industrialización empiezan las
empresas, el trabajador tiene que llegar al centro, ya es una multitud de
familias desplazadas en busca de un trabajo. La masificación es el hombre
anónimo considerado en masa. El aislamiento creciente del hombre. La
manifestación lleva a perder la individualidad mediante una cultura
estandarizada hecha para multitudes.
2. La
Cosificación: El hombre deja de ser él mismo, humano, persona; para a ser un
simple medio e instrumento, y así se produce el fenómeno de la alienación o
enajenación (Sacado de sí mismo, en manos de otro, ponerlo a nivel o categoría
de las cosas) se da en el plano de todas las relaciones humanas. Veamos por
partes:
Relaciones de trabajo: El trabajador es un instrumento que
sirve en la manera en que produce, y es objeto de ganancia, se le califica.
Además de esto, sus condiciones de vida están sometidas a la plusvalía. Se
cosifica el trabajador, de una competencia entre sí, los mecanismos de ascenso,
las tácticas de presión y chantaje, crean una atmósfera cotidiana de
servilismo. Hay condiciones de trabajo que convierten al hombre en un medio,
que terminan esclavizándolo estas condiciones.
PROCESO DE COSIFICACIÓN EN LAS RELACIONES HUMANAS
Los intereses sociales y económicos se mezclan con los
sentimientos y los afectos. Esto lleva a constituir una compleja red de
apariencias donde predominan: la ostentación, el poder. La relación está
mediatizada por el interés y la utilidad, el otro es un medio para el negocio y
la influencia. Se valora a los otros en función de su dinero y poderío social,
lo que lleva a implantar un sentido de antivalores:
• Actitud
Maquiavélica: El fin justifica a los medios.
• La
Hipocresía: La apariencia: importa dar la sensación de algo distinto, ganarme
el otro.
• La
Mediocridad: El hombre vive de lo que se vive, de la conveniencia.
3. La
Opresión: Este fenómeno se vive particularmente en América Latina y su primera
y fundamental razón es la angustia vital producida por el hombre:
Analfabetismo, insalubridad, desnutrición, desempleo. Luego aparece la negación
sistemática y colectiva del hombre, esto expresado en las dictaduras de corte
fascista. La injusticia social, la explotación del hombre por el hombre, la
brecha entre ricos y pobres cada día es más grande, honda y profunda. La
violación sistemática de los derechos humanos de donde sea, sistemas sociales,
políticos, que violan fragante la dignidad de la persona humana.
EL HOMBRE SER PARADÓJICO Y COMPLEJO
La paradoja es una aparente contradicción, hablando del
hombre nosotros experimentamos en nosotros mismos y vemos en los otros una
ambigüedad, vivimos momentos de entusiasmos, satisfacciones íntimas, etc., al
momento sentimos todo lo contrario, ira, ofuscación, la vida sin sentido. Sus
deseos son de trascendencia pero sujeto a lo presente a lo inmediato. El hombre
es un ser capaz de lo mejor y de lo peor.
Pascal dice que: "el hombre es una mezcla de ángel y de
bestia., racional e irracional, materia y espíritu, libertad y esclavitud, ser
y nada". La complejidad hace referencia a que el ser humano está
configurado a multitudes dimensiones pero ésta ha de vivirlo a la unidad de su
ser, integridad de su persona. A través de la historia la filosofía ha tratado
de definir al hombre como tal, pero es complejo definir al hombre, la
Antropología Filosófica ha ido penetrando al hombre y ha descubierto que no es
tan fácil definir al hombre.
Dimensiones del hombre:
• Biológica:
Inserción en el mundo a través de la biológica y éste tiene algunos aspectos:
Comer, vestido, habitación etc.
• Espiritual:
Desarrollo y fomento de nuestra interioridad.
• Social:
El hombre es un ser capacitado para entrar en relación con los otros, y consigo
mismo.
• Racional:
El ser humano está dotado de unas capacidades intelectivas, piensa, estudia,
profundiza, analiza, etc.
• Psicológica:
Afectividad, instintos, emotividad.
El ser humano para hacerse tiene que atender armónicamente a
sus dimensiones. Permitirle al hombre un desarrollo orgánico de su ser.
DIMENSIONES POR LA PREGUNTA DEL HOMBRE
La Antropología Filosófica tiene como objetivo buscar una
respuesta globalizante sobre el hombre, su ser y su actuar. Al meternos a dar
una respuesta por el hombre en diferentes interrogantes: ¿De dónde viene el hombre?
¿En qué consiste este pasado del hombre en cuanto materia? y para dar respuesta
a este interrogante, la arqueología, la paleontología, la etnología y la
embriología, aportan una serie de datos científicos.
Hay que considerar que el origen del hombre hay tres niveles
de evolución:
1. El origen
y desarrollo del cosmos.
2. El origen
y desarrollo de la vida.
3. El origen
y desarrollo de la conciencia.
No basta la pregunta por el origen físico del hombre.
También hay que preguntar por el origen metafísico del hombre, o sea, su
fundamento, la razón de ser de su existencia.
El hombre es un ser que no puede vivir con los demás, pero
es un ser que no quisiera vivir sin los demás. La pregunta por el hombre es
también una pregunta por los otros. ¿Tiene o no sentido la vida? ¿Hacia dónde
vamos? ¿Hay alguna finalidad que justifique? ¿Vale la pena luchar por algo?
¿Vale la pena vivir para que todo termine con la muerte? Todo esto son
cuestiones vitales, atañen al hombre a su ser y a su quehacer, problema que no
puedo satisfacerme, sino que debo asumir. Estas preguntas me involucran
totalmente, si al preguntarme por el hombre no me siento afectado totalmente no
le puedo tener sentido a la vida.
DIFERENTES VISIONES ANTROPOLÓGICAS
El hombre ha sido objeto de investigaciones a través de la
historia por muchos ángulos y perfiles, se da un tratamiento y conciencias en
la consideración del hombre, muy amplia y generalmente distinguimos 3 visiones
en la historia de la filosofía:
VISIÓN RACIONALISTA: Su primer perfil, está fundada un
análisis racionalista partiendo de las definiciones de Aristóteles "el
hombre es un animal racional". Sus características principales son:
El hombre es una realidad que se puede definir. Esta
definición dice estar relacionada a la esencia, la cual está expresada por el
género y la diferencia específica.
Es una Antropología de tipo esencialista, su punto de
partida es la esencia misma del hombre, se le considera algo dado y
determinado, en sentido Aristotélico, la esencia es lo que ser una cosa tal y
no otra, así se define el hombre, pierde su racionalidad, pasaría a ser materia
inerte. Esta Antropología Esencialista se interesa más por el ser mismo del
hombre que por su existir.
Es una Antropología que tiene un sentido absoluto de la
realidad, funciona en base al sentido de la verdad absoluta, o sea, ésta no
está condicionada por ninguna circunstancia, la cual significa que la verdad
sobre el hombre no procede ni es realizada por el mismo hombre, sino que se
encuentra dada en la misma realidad, no admite variables.
CONSECUENCIAS
VISIÓN ESTÁTICA: No permite tener un sentido dinámico de la
realidad humana, no se puede decir del hombre que se hace, se realiza, sino que
es alguien ya hecho y realizado.
VISIÓN DETERMINISTA: El destino del hombre está fijado desde
el principio, él no es el dueño de su propio destino, el género y la diferencia
determinan el hombre.
VISIÓN NO GLOBAL DE LA REALIDAD: No permite comprender al
hombre como un microcosmos, sino que el hombre es un ser individual sin
relación con los otros seres.
VISIÓN MEDIEVAL (TEOCÉNTRICA): Surge en la Edad
fundamentalmente la concepción Teocéntrica de la realidad, Dios aparece como el
centro de todo, la óptica como se mira al hombre es Dios, la idea fundamental
es la concepción de Dios como creador de la naturaleza y el hombre como
criaturas.
CARACTERÍSTICAS
SENTIDO DUALISTA DE LA REALIDAD
La Edad Media está
invadida por la concepción dualista, el cosmos está dividido en tres grandes
sectores: Cielo, Tierra e Infierno, el hombre se encuentra en la tierra, el
hombre está en una continua lucha contra dos fuerzas, las fuerzas celestiales:
Fuerzas del Bien. Y las fuerzas infernales: Fuerzas del Mal. El cielo es el
lugar de la luz, de la apertura y lo bello. El infierno es el lugar de las
tinieblas. Tanto el cielo como el infierno contienen las fuerzas supranaturales
de la tierra.
El hombre le toca ganarse la simpatía de las fuerzas
celestiales por medio de una Ética, al cuidado del espíritu, de lo contrario
estará dominado por las fuerzas infernales, esto es el sentido dualista:
materia y espíritu, personificación el bien y el mal. El hombre está compuesto
de cuerpo y alma. La vida normal para el hombre medieval consistió en combatir
al mal para triunfar en el bien. Esta razón tiene su origen en el Maniqueísmo
secta de origen oriental y tuvo influencia en el cristianismo.
SENTIDO DE LA AUTORIDAD – SUMISIÓN
Para la Edad Media toda la autoridad viene de Dios, esto
permite que las relaciones Iglesia - Estado fueran más fuertes, cuando se
obedece a la autoridad es al Dios, las leyes estatales se interpretan como una
voluntad divina. La autoridad es absoluta y única, quien la posee tiene toda la
razón y hay que obedecer con gran sentido de sumisión la autoridad no se
discute, y esto trae en el gobierno, gobiernos dictatoriales.
SENTIDO DE CREACIÓN
La mentalidad teocéntrica de la Edad Media trata de hacernos
comprender la creación de acuerdo al relato Bíblico, pero desde una
hermenéutica muy literal. Sus características:
• Sentido
Verticalista de la Creación: Dios es la
fuerza creadora quien desde lo alto rompe las tinieblas y realiza su
obra, se establecen unas relaciones verticales de autoridad y poder entre el
creador y la criatura: luz - tinieblas, Dios - Hombre.
• El hombre
aparece como la criatura suprema entre todo lo creado, ha sido hecho a imagen y
semejanza de Dios, porque ha sido dotado de razón, voluntad y libertad. En él
encontramos la inteligencia que es la máxima expresión de su alma espiritual.
La naturaleza del hombre es una naturaleza caída, el pecado y la inclinación
natural al pecado llevan a un pensamiento antropológico de tipo negativo en la
Edad Media.
• La
finalidad de la creación es volver a Dios, regresar a su punto de partida, para
lo cual se requiere de una negación profunda de lo material que el origen del
mal, el hombre está llamado a darle la orientación espiritual a toda la
creación.
SENTIDO DE SALVACIÓN
Se desarrolla una teología de la salvación fundada sobre la
gracia y la doctrina del pecado. El hombre por su propia naturaleza es un ser
pecador, pero Dios por su bondad le da la gracia para alcanzar la salvación.
Características:
• Es
iniciativa de Dios, no es obra del hombre, un don, una gracia.
• Sentido
individual de la creación, cada hombre se salva o se condena solo.
• Sentido
escatológico de la salvación, la salvación está referida a una meta - histórica
para su salvación en la historia futura, esta visión escatológica está hecha
bajo la concepción de un Dios juez, las realidades últimas: Muerte, juicio,
cielo, infierno y gloria. Predomina en la relación con Dios el temor,
relaciones con tipo mercantilista: doy para que me des, la salvación aparece
como un intercambio: fenómeno de las indulgencias.
VISIÓN ANTROPOCÉNTRICA (CONTEMPORÁNEA): Corresponde a una
etapa de la historia, en la cual el hombre es el centro de todas las
investigaciones (Época del Humanismo). Los orígenes de esta visión están en el
Renacimiento S. XV que surge en Europa después del siglo del oscurantismo S.
XIV. El Renacimiento es florecimiento de la cultura en todos los campos
especialmente el artístico y literario. Las dos características centrales del
Renacimiento fueron: El Humanismo: el hombre centro de todas las
investigaciones, el puesto que Dios ocupaba de centro en la Edad Media ahora lo
ocupa el hombre.
La segunda es la Nueva Ciencia, nuevo sentido de
experimentación, cambio del geocentrismo al heliocentrismo (Revolución
Coperniana). Las matemáticas ocupan un punto más relevante y la cúspide de las
ciencias están en las ciencias experimentales.
Hay dos momentos de pensamiento fuerte: El pensamiento en la
Edad Moderna: arranca con Descartes y termina con Hegel para por tres períodos:
• Racionalismo:
Descartes, Leibniz, Spinosa.
• Empirismo:
La experiencia como principio de verdad
• Idealismo
Alemán: Kant, Hegel; la Edad Moderna presenta grandes aportes para el conocer.
En la Edad Contemporánea hay movimientos filosóficos: A
partir de Hegel se dan movimientos como:
• Positivismo
Lógico: Augusto Comte.
• Materialismo
Ideológico o Marxismo: Carlos Marx, Hengels.
• Existencialismo:
Sartre, Kierkegaard, Marcel, Jaspers.
• Fenomenología:
Husserl.
• Estructuralismo:
Wittgenstein
Esta etapa nos presenta algunos intereses que fueron
orientando la investigación: La estructuración de la ciencia, el problema del
conocimiento. ¿Qué relación tiene la ciencia con la realidad total? El análisis
socioeconómico de las diferentes estructura del hombre. Encontrar la esencia de
la realidad.
Esta visión contemporánea la podemos caracterizar de la
siguiente manera:
El hombre es un ser en el mundo, entre el hombre y el mundo
existe una auténtica relación de intencionalidad, o sea, de direccionalidad. El
hombre es considerado como un microcosmos en el cual el mundo adquiere todo su
sentido.
El hombre es un ser creador.
El hombre es un ser en relación, realidad social del hombre,
consigo mismo, con los demás, con la naturaleza.
El hombre es una realidad integral, es una unidad en sí
mismo en la multitud de sus dimensiones.
VISIONES INADECUADAS DEL HOMBRE
VISIÓN DETERMINISTA DEL HOMBRE: El hombre y su destino ya
están definidos, ya están determinados. Están definidos por unas fuerzas
ocultas, rigen el destino del hombre, la persona está prisionera de fuerzas
mágicas, de espíritus, de la posición que ocupan los astros. ¿Qué puedo hacer?
Simplemente obedecer, colaborar, anonadarse y entregarse a esas fuerzas, para
tener un mejor dominio está la hechicería y la superstición.
VISIÓN PSICOLOGISTA: El hombre se reduce al psiquismo, al
instinto, a los estímulos.
VISIONES ECONOMISTAS: Bajo el signo de lo económico se
pueden señalar tres factores:
Consumistas: El hombre es considerado como algo que consume,
en razón del poder, temor y placer, se pone la felicidad en la adquisición de
cosas. El hombre es víctima de la moda.
Economista: El liberalismo económico. Todo se centra en a
eficacia económica y la libertad individual.
Colectivismo Marxista: El hombre es el Estado, sacrifica su
dimensión personal, todo se centra en la lucha de clases entre los que poseen
los medios de producción y los que no.
VISIÓN ESTATISTA: Regímenes militares, estados de sitio,
estado de conmoción interior, todo para una seguridad nacional, para defender
el estado más que la nación. El hombre es mirado de acuerdo a la visión de la
nación.
VISIÓN CIENTIFISTA: El hombre se reduce a su definición
científica.
DIMENSIONES FUNDAMENTALES DE LA EXISTENCIA HUMANA
RELACIONES FUNCIONALES O PRESENCIALES DEL HOMBRE
Las presencias del hombre las podemos sintetizar en una
triple relación:
a. Relación
Objetiva: Cuando se refiere al mundo.
b. Relación
Intersubjetiva: Cuando se refiere a los semejantes.
c. Relación
Trascendente: Cuando se refiere a Dios.
La primera relación: El hombre ser en el mundo, es una
relación primordial, pues por ella tomamos conciencia de los demás; nos lleva a
tomar conciencia de nosotros mismos para distinguirnos de todo lo que no es
nuestro propio yo. Es primordial también porque podremos comprobar que venimos
de este mundo material y estamos como enraizados en él para darle sentido, pues
la evolución converge hacia el hombre y éste converge hacia Dios.
SER EN EL MUNDO: Significa presencia en el mundo de un ser
que expresa su actitud, traduciéndola en actividad frente al mundo y las cosas
frente a su cuerpo, no es tanto una mera coincidencia espacial y pasiva en el
mundo. Fenomenológicamente capto mi yo involucrado en las cosas del mundo;
ellas aparecen como frente a mí porque no son mí y esa relación con el mundo
significa que yo me refiero a lo que el no - yo y que estoy sometido a unas
leyes que rigen para esos seres, tanto las leyes físicas, fisiológicas, etc.,
como las normas del entorno humano que llamamos "cultura" o modo de
vivir.
Todas ellas llegan a mí a través de los sentidos de mi cuerpo, y a mi vez yo las
afecto o impresiono actuando sobre ellas, mediante mi cuerpo.
EL HOMBRE COMO SER SITUADO DA SENTIDO AL MUNDO
Ser situado equivale a tener una relación de presencia de mi
yo ante el mundo como sujeto que activamente expresa y convierte a ese mundo de
objetos en lo que llamamos "Naturaleza Humanizada" o cultura
objetiva. A la vez, ese mundo tomado de la humanidad dada a mi conciencia, para
a ser exterioridad significada o mundo con sentido. Esta es la tarea del hombre
situado en el mundo: hacer cultura o humanizar el mundo.
Afirmar que el hombre está situado en el mundo significa
encontrarse sumergido en el complejo de relaciones que influyen en él y sobre
las cuales él reacciona. Ser situado es tener una presencia activa, pues el
hombre crea nuevas formas de presencia en el mundo creando simbolismos para
comprenderlo por el arte, la literatura y la religión.
El mundo es el objeto de la habilidad del hombre (Homo
Faber) que se concreta en la ciencia y en la técnica, cuyo objetivo es actuar
en el mundo llamado naturaleza, o sea, el mundo explicado por la ciencia y
transformado por la técnica. El Homo Faber que saca de las cosas en bruto o de
sus potencialidades e indeterminaciones, aquello que lo hace más humano y más
perfecto y artífice del progreso.
La ciencia y la técnica le permiten satisfacer dos
necesidades fundamentales: Las necesidades de satisfacer sus carencias y la
necesidad de satisfacer la innata ansia del saber.
EL MUNDO COMO SER DEL HOMBRE DA SENTIDO A LA EXISTENCIA
HUMANA
El hombre está abierto al mundo, actúa libremente en su
ambiente (con libertad) lo que se llama "espacio vital", no en el
sentido de lugar, sino de horizonte que lleva al hombre a destacarse del
ambiente y trascenderlo hacia más allá.
El hombre, pobre en su instinto y enriquecido por su
intelección, se mueve en el mundo que le está abierto a muchas posibilidades y
que por lo mismo, no lo determinan ni le dan seguridad. Debido a su
inteligencia conoce todas las posibilidades y elige, racional y libremente una
de ellas. Esta estructura humana abierta, indica la vocación del hombre al
progreso. El hombre se hace y debe progresar hacia la madurez.
Ese mundo en el que está situado entra en mi conciencia como
conocido y como subsiste en sí o sustancia y adquiere una connotación
vivencial... Concretado en un "aquí" y un "ahora" se hace
mi mundo, cuando con mi experiencia personal lo asimilo y lo convierto en el
horizonte de la compresión, o sea, en "condición de inteligibilidad",
lo que significa que sin ese horizonte, la realidad no la entiende ni puedo
prescindir de ella para vivir.
CONNOTACIÓN SOCIAL DEL MUNDO
Es el sentido que el mundo adquiere para mí se consiguen
socialmente. Es un lenguaje que me transmite el sentido del mundo, yo me
elaboro ese sentido y así se va modificando el mundo y haciéndose más humano.
El ser es el que nos enseña que hay una relación funcional entre el mundo y el
hombre. El mundo, la materia y todas las cosas, se está disvinizando al mundo.
El papel del hombre en el mundo debe consistir en cooperar para que esa marcha
vaya hacia adelante y continúe hacia lo alto.
EL MUNDO ES TAREA Y DESTINO DEL HOMBRE
En cuanto que actúa en el mundo para transformarlo, para
bien propio, en cuanto destino se entiende que le hombre desarrolla su vida en
el mundo, en cuanto se refiere a lo de tarea, el influir del hombre humaniza al
mundo y la vez él se humaniza.
Esto indica un progreso integral y solidario que lleva a
trabajar una naturaleza que se le de respeto. Ser en el mundo indica que
nuestro ser es prolongación en el mundo, lo que significa mundaneidad en el
mundo, nuestro cuerpo es parte del mundo.
EL CUERPO MEDIACIÓN EN EL MUNDO
El cuerpo es aquello que media entre mi yo y el mundo. Esto
nos lleva a concluir que no es sólo algo materia. Hay que considerar al hombre
como un espíritu encarnado. El hombre es una corporeidad pero no lo es todo, lo
cual nos lleva a superar esa visión dualista. La materia es intrínseca relación
con el cuerpo, con el alma que se llama trascendental, por lo tanto la
corporeidad es una espacialidad conmaterial en el hombre. Esto nos confirma lo
que hemos dicho antes, el mundo es esencial y constitutivo para el hombre. La
corporeidad también es espacial, es también tiempo, progresivamente se va
haciendo.
LA CORPOREIDAD COMO MEDIACIÓN PARA EL "YO"
Yo no tengo un cuerpo, sino que soy mi cuerpo. Mi
corporeidad es un modo de existir, de relación, de salir de mí hacia afuera.
Existir es estar en continua referencia con el mundo enriquecido y
enriqueciéndose. Esta corporeidad que le persiste al hombre ser espíritu
encarnado es a la vez una manera de ser. El cuerpo hace visible mi yo.
A través del cuerpo el hombre participa de esta determinada
cultura, entorno, sexo, es lo que se llama facticidad. Hay otras facticidades
que el hombre las realiza como el hacerme, realizarme como persona.
POR LA CORPOREIDAD EL HOMBRE SE HACE SER SEXUADO
Sin excluir la genitalidad en el hombre se constituye en un
lenguaje, en una expresión, la primera y primordial comunicación del hombre se
plastifica en la sexualidad, por lo tanto, hay que entenderla desde el punto de
vista de la interrelación. Lo primero que tenemos que decir, es que la
sexualidad en el ser humano aparece en la diversidad de los sexos que llamamos
masculino y femenino y además la complementariedad. El intercambio de los dos
seres es mutuamente enriquecedor.
SIGNIFICADO: La sexualidad hay que entenderla como relación
íntima, comunión de dos espíritus encarnados, la tendencia instintual a
prolongar la especie se puede significar, y esta significación la aporta la
concepción del hombre que tengamos. Hay dos concepciones del hombre:
a. Para
quienes conciben al hombre como una materia mejor organizada, la función
genital identificada con el sexo es un mecanismo fisiológico determinado, y su
utilización debe hacerse sin más proyección.
b. Visión
personalista que considera la sexualidad como un aspecto esencial y fundamental
de la persona, según el sentido que cada uno lo quiere dar a su personalidad
del sexo tendrá un significado u otro. El sexo ha de asumirse en la integral
referencia a la persono en su dimensión humana y humanizante.
En la dimensión intersubjetiva sexual se realiza cuando el
yo dialoga con otro un tú. La auténtica sexualidad integra tres niveles del
amor:
1. Atracción
Corporal: Es el nivel fenomenológico más inmediato. Es llamado amor-pasión.
2. Atracción
Psíquica: Es el amor-deseo, me atraen sus sentimientos.
3. Atracción
Espiritual: Se descubre en la intimidad del otro, en sus grandes ideales, y me
comprometo a ayudarle a realizar sus ideales (vida del tú se convierte en la
vida del yo).
Estos tres niveles asumidos integralmente dan una visión
amplia de la sexualidad y lleva a vivir el amor como una donación, el otro me
interesa porque es un tú. La experiencia del YO-TU se tiene que proyectar ya sea
por la familia o la comunidad.
¿Qué es la madurez sexual desde la Antropología? Está
determinada por la madurez de la personalidad, y esto conjuga los tres niveles
anteriores: Corporicidad, psiquismo y espiritualidad.
Algunos autores presentan cuatro dimensiones que
caracterizan la madurez sexual:
1. Dimensión
Cognoscitiva: El conocimiento y la apreciación del propio sexo y de los demás.
2. Dimensión
Emocional: El hombre vive y siente la experiencia de sentirse bien en su propio
sexo y el sexo de los demás.
3. Dimensión
Social: Capacidad de relacionarse armónicamente con personas de ambos sexos,
sin desequilibrios.
4. Dimensión
Moral: Hace referencia a las formas sanas de realizar el sexo.
La madurez sexual hay que vivirla como un dinamismo, el ser
humano nace sexuado, pero a la vez debe hacerse sexuado, la madurez sexual es
una tarea, es un trabajo, integrar en mi humanidad la sexualidad. Humanizar la
propia sexualidad significa aceptar ser varón, mujer, asumir la propia
atracción sexual hasta aprender a experimentarla sólo desde el contexto humano.
El dinamismo básico de la sexualidad humana se desarrolla en tres vertientes
fundamentales:
1. Integración
y plena realización del propio yo.
2. Orientada
a la apertura de la relación y comunión interpersonal.
3. Apertura
al nosotros que es el horizonte social de la sexualidad.
INTERSUBJETIVIDAD: LA PRESENCIA DEL HOMBRE EN MEDIO DE LOS
SUJETOS
El mundo contemporáneo maneja dos tendencias:
Personalización y Socialización. Hay que plantear el problema de la
intersubjetividad ¿Es posible y cómo se puede dar la intersubjetividad? ¿La
capacidad de intersubjetividad, es un atributo esencial de la persona humana o
es algo accidental?
Rousseau decía que el hombre es social por naturaleza y
Hobbes dice que el hombre es un ser antisocial por naturaleza.
Se han dado algunas respuestas: Para nosotros el hombre
tiene una realidad esencial, está capacitado para entrar en relación con los
demás.
Hay dos intentos para la comunicación:
1. Individualismo:
Bases: El Empirismo Positivista: Sólo es verdadero y objetivo aquello que
conocen los sentidos. Las tendencias sensibles hacen del hombre suficiente por
sí mismo sin necesidad de los otros, y esto termina en una exagerada libertad
para el Yo individual.
1. Colectivismo:
Bases: Hegel: El encuentro con el otro es algo esencial para el yo, pero
constituido dialécticamente por la conciencia de siervo o esclavo frente a la
del amo.
Ante todo esto se presenta:
El colectivismo comunitario tampoco es un modo de
colectivismo, porque el personalismo comunitario concibe al ser persona
(hombre) como un valor supremo y su atributo esencial es la libertad. La
persona no es para la sociedad sino la sociedad para la persona.
El personalismo conjuga la tendencia a la personalización y
a la socialización, o sea, valorar la persona y reconocer la tendencia a
solidarizarse con los demás. Se trata de reivindicar tanto lo personal, los
atributos de una conciencia libre y don derechos, como lo social, para
asociarlos a los hombres e integrarlos en un proceso de perfeccionamiento.
Ambas tendencias, la personalización y la socialización convergen, se
complementan la una a la otra. La personalización es un proceso que lleva a
desarrollar los valores de la persona humana, su autoconciencia y su
autodominio, a la vez que es responsable para integrarse en comunidad.
Personalismo Comunitario: No es un modo de individualismo,
se le diferencia de él en cuanto que le atribuye como esencial a la persona la
sociabilidad por naturaleza y primordialmente el hombre se relaciona con las
personas. Existir es coexistir: existir en compañía de, estar con, existir con
el otro sin el cual no se puede vivir humanamente.
El Encuentro: Es el fenómeno que nos ayuda a comprender
mejor el personalismo comunitario, este se realiza en el siguiente proceso:
a. Primer
Momento: Momento objetivo no afectante, propiamente no hay comunicación
intersubjetiva. Las personas con las que me encuentro aparecen a mi conciencia
como Objetos. Es la tiranía del anonimato (se dice, se hace, se piensa), la
generalización, los colectivismos inhumanos.
b. Segundo
Momento: Es el inicio del encuentro llamado personal afectante, afecta íntimamente
a la conciencia. Cuando alguien se pasa por la calle te saluda. Aquí las dos
personas se consideran como sujetos, entonces salta la chispa de la
intersubjetividad, nos entendemos mutuamente, nos comprendemos intercambiando
conciencias. El encuentro se hace por acción recíproca, en la alteridad del
otro se ofrece, y así se inicia el alternar conmigo.
c. Tercer
Momento: Encuentro personal afectante. Lo caracteriza la respuesta del otro que
es presencia expectante porque está en espera silenciosa aguardando que los
gestos o palabras le dé el sí o el no. Esa respuesta es libre.
d. Cuarto
Momento: El encuentro se hace respuesta por un compromiso personal. Responder
significa empeñarse, obligarse a prometerse recíprocamente algo. Responder es
sostener la verdad de mí y de él, o sea, reconociéndolo a él, me encuentro
conmigo mismo, con lo que soy. Si en esto encuentro que ambos se reconocen
iguales, entonces se participan sentimientos, pensamientos y palabras, con lo
cual el encuentro se hace personal - dialogal, viene en consecuencia el vínculo
unitivo del amor, en el que se consuma el encuentro personal.
Fundamentos del Encuentro
1. Los
supuestos psico-fisiológicos.
1. Los
supuestos histórico-sociales.
2. Los
supuestos psicológicos.
3. Los
supuestos metafísicos.
El encuentro es relación de convivencias que
intencionalmente se dirigen a algo, es decir, son actividades o impulsos de ser
o tendencia hacia, lo que significa ser para.
El encuentro desemboca en la comunidad; en el
"nosotros". La relación yo-tu no se cierra en dos personas
excluyentes, sino que se abre a otros "tues" y así se convierte en la
comunidad del "nosotros". La proyección social de la persona, su
sociabilidad y responsabilidad solidaria son algo esencial en la constitución
del yo, lo cual se realiza cuando todo hombre es interpelado, como persona por
otro ser humano. Esa relación pasa a ser comunidad o nosotros, por en y con la
cual el hombre se desarrolla material, intelectual y espiritualmente.
EL AMOR MÁXIMA EXPRESIÓN DE ENCUENTRO COMO REALIZACIÓN DEL
SER HUMANO
La experiencia nos enseña que sin amor nuestro propio ser y
el de los demás se quedan vacíos. El mínimo esencial de amor es
"benevolencia" que significa "bien querer" para otro. Con
ello se afirma al otro como persona y se responde por la fe y confianza en
ella, mediante la apertura o comprensión, condición para que se conozca y se
abran mutuamente. Sólo abriéndome al otro me conozco a mí mismo, porque sólo
trascendiéndome realizo mi propio ser, que tiene por naturaleza tendencia a lo
infinito.
Como todo encuentro de amor presupone conocimiento de ambas
personas es un conocimiento que no tiene que ver con el saber científico, sino
con un contacto intencional con una persona que dialoga mediante el lenguaje
del amor.
En el amor, el sujeto tiende a la otra subjetividad por la
llamada "identificación activa consigo mismo" y que consiste en el
sujeto apetente y el término apetecido son precisamente sólo dos dimensiones de
la única y misma realidad, que soy yo y que es conocimiento como objeto
interiorizado en mi conciencia. Al abrirse mutuamente como autoconciencias, los
dos se unen por comunión y participación, pues ambos se regalan lo que tienen y
lo que son, y con esta donación se trasciende por el gozo de darse y ser
aceptados. La intersubjetividad, como donación y aceptación en el amor, en la
realización del ser humano en su máxima expresión.
Lo más típicamente humano es el amor, lo más íntimo, lo más
personal y misterioso, por lo tanto, compromete a todo el ser en todas sus
dimensiones; sacude a todo el ser y lo hace trascenderse; subyuga a las
personas, pero liberándolas, porque brota de dentro sin violencia, ni prisiones
de fuera. La revelación cristiana nos dice que el amor es Dios mismo en su vida
trinitaria y que obra por amor y por amor creó al hombre a su imagen para que
se realizara amando. Por eso el mandamiento nuevo de Cristo es que nos amemos
unos a otros como él nos amó; mandamiento nuevo porque su motivo es Dios
reflejado en el otro, y porque se exige hasta el perdón de los enemigos, y
porque es una entrega intersubjetiva libre y responsable. Sin el amor nada
vale: ni hablar lenguas, ni profetizar, ni hacer milagros, ni repartir
limosnas. 1Cor 13,4ss.
EL AMOR MISTERIO DE DIOS Y MISTERIO DEL HOMBRE
El amor constituye el más grande misterio de Dios y la
dimensión más radical del hombre creado por amor, en amor y para amar. El amor
es algo que pertenece al apetito y que ambos tienen como objetivo propio
"el bien" según las diferentes especies de apetito serán las especies
de amor.
El apetito natural: responde a la especia ínfima de amor que
viene a ser una simple inclinación.
El apetito sensitivo: responde a una aprehensión o
conocimiento del objeto conveniente a la propia naturaleza, corresponde a la
segunda especie de amor llamado sensitivo o animal.
El apetito racional o voluntad: presupone un conocimiento
racional o intelectual del objeto y a él se mueve por propia deliberación, no
es necesario sino libre.
En todas estas especies aparece un elemento común "la
inclinación" que muestre en cada uno de ellas caracteres y diferencias
esenciales y propias. En la primera se queda en simple y pura inclinación o
impulso ciego, ya que no presupone ningún conocimiento en el ser que apetece.
En las otras dos existe ya una previa representación o
conocimiento del objeto, estimado como conforme a la propia naturaleza, como
algo conveniente y proporcionado al mismo que apetece.
En el amor sensitivo, el impulso o tendencia no es libre
sino necesario, en el amor racional es deliberativo. En síntesis la voluntad es
la que determina a elegir o rechazar el objeto presentado en el entendimiento
como conveniente.
El conocimiento previo es necesario para el amor. Amor
indica primeramente un impulso, una tendencia o inclinación del apetito hacia
algo que me estima conveniente al propio sujeto, es decir, hacia un bien en
relación con el ser que apetece, sea este bien real o aparente.
El amor implica una indigencia en el amante. Se busca lo que
no me posee o no se posee plenamente, es una tendencia de perfeccionamiento ya
que el que ama supone en el amado una perfección superior a la suya, siquiera
sea bajo un determinado aspecto.
El amor es menesteroso, es un impulso o tendencia al otro,
basta satisfacer sus apetencias y necesidades. Frente a esto hay un amor
generoso, es un amor que da, se entrega, se dona hasta llegar a ser don de sí
mismo, no es menesteroso ni mucho menos indigente.
El amor es entendido como Eros y Ágape. Eros, amor natural,
brota de la más íntima realidad del ser en la búsqueda de su propio bien, sus
perfecciones. Ágape: Amor de entrega, donación, amor espiritual, efusión
generosa del propio bien, es oblatividad, libre decisión de la persona y don
gratuito.
Amar es querer el bien para alguien. Hay dos momentos del
amor: amar hacia el bien y amar hacia la persona. Amar a las personas por sí
mismas y en sí mismas, pero a las cosas se aman en orden a una persona. En Dios
el amor es una virtud y plenitud desbordante, es el bien esencial que se
difunde. Amar es querer el bien para una persona. Jesucristo es el amor de los
hombres hecho visible, él mismo lo encarna y lo vivifica.
El hombre hecho a imagen y semejanza de Dios está
constitutivamente hecho para amar. Ontológicamente el hombre está construido
para amar. La suprema forma de relación es el amor, él lo alcanza la perfección
en cuanto ama. El hombre está llamado a amar con todo el corazón, con toda el
alma, el hombre ha sido creado por amor y con amor.
El amor es la vocación innata de todo ser humano. La amistad
es el amor mutuo entre personas, cada uno quiere para el otro lo mejor, sin
condiciones, lo considera su mejor yo. La amistad es la cima más alta de amor,
la amistad se funda en el misterio mismo de la persona.
Nosotros podemos amar porque somos amados.
PERSONALIDAD: PRESENCIA DEL HOMBRE EN SÍ MISMO
Se habla de conocerse a sí mismo, darse cuenta de la propia
identidad, se presente así mismo, en filosofía se llama mismidad. Para penetrar
en este conocimiento hay que entrar en el núcleo de la personalidad
(interioridad).
¿Cómo podemos caracterizar esta interioridad o intimidad?
Como una unidad sustancial es lo que me permite identificarme. Esta es una autoconciencia
que va unida a la autodeterminación y me permite tomar decisiones libres.
Centro y totalidad del propio ser. Interioridad como yo auto determinante.
Se presenta como unicidad del ser, en que somos una única
sustancia, no hay copia de nosotros mismos, no somos uno de tantos fabricados
en serie; esto nos viene de nuestra interioridad, por cuanto que no nos pueden
multiplicar (Unicidad). Yo soy lo que soy y nadie más. Mi yo es una unidad
única e irrepetible. La unidad del hombre radica en último término en espíritu
encarnado.
ELEMENTOS DINÁMICOS DE LA PERSONALIDAD
a. Educación
o Aprendizaje: El hombre es un proyecto, se va haciendo, tiene la capacidad de
hacerse. El hombre va desarrollando sus capacidades. El hombre está en un
continuo crecimiento.
b. La
Cultura: Es un conjunto de actitudes, valores, costumbres, que identifican un
determinado grupo humano. Todo ser humano nace en el seno de una cultura, el
ser humano arranca con unas costumbres, lenguajes, usos, tipo de organización y
asume los elementos de esa cultura.
MOTIVACIONES DE LA PERSONALIDAD
Definición: Es todo aquello que permite darle un significado
a mi existencia. Es algo que considero Bueno para mi propia realización
personal. El valor hay que vivirlo en una tensión dialéctica: entre lo
subjetivo y lo objetivo. Las cosas se me pueden presentar entre valiosas o no
valiosas. Los valores se dan siempre encarnados en el mundo concreto, le dan
una dimensión humana.
El criterio que me permite manejar la subjetividad y la
objetividad en el término de los valores es la realización de la persona como
persona humana. Los valores existen encarnados en el hombre concreto y hay que
entenderlos desde el punto de vista de la existencia.
En el mundo físico hay algo de bondad. El valor está
acompañado por una visión intersubjetiva. Los valores son para nosotros:
permiten reconocer al otro en el mundo, los valores se me imponen en una
cultura y ambiente determinado, porque en este mundo es posible reconocer a los
demás.
Los valores están codeterminados por el hecho de que me
permiten responder a la llamada del otro. Los valores aunque yo no los necesite
verdaderamente son auténticos, (algunos de ellos) porque permiten dar
significado a la vida de otros seres humanos. Los valores presentan la
exigencia de la comunicación, no es posible apreciar a fondo un valor sin
vivirlo frente a los demás y para los demás ofreciéndolo a los demás como
auténtico valor.
El valor se convierte plenamente en valor cuando es juzgado
y anunciado como valor también por los demás. El carácter intersubjetivo del
valor encuentra su expresión más honda en la voluntad de amar. No es posible
vivir la propia existencia sin la necesidad de ser alguien ante los demás.
El valor también tiene un sentido trascendente, el valor
trasciende la individualidad, se imponen por sí mismos. El hombre en la llamada
de los valores está esencialmente ligado a lo "Humanum", a lo propio
de su ser como persona humana.
ESFERA O ESCALA DE VALORES
Los valores de por sí forman un conjunto estructurado, como
una especie de construcción. Se han de entender como unas esferas que polarizan
las dimensiones fundamentales de la existencia y conducen al hombre hacia su
realización plena. Y estos valores son: El cuerpo, el espíritu, los valores
religiosos y éticos.
Estas esferas de valores están en la persona humana como una
síntesis de todos ellos, como supremo valor. Podemos definir algunas esferas:
• Valores
vitales o corpóreos: Son los que responden a unas necesidades vitales primarias
y secundarias.
• Valores
del Espíritu: Tienen que ver con las posibilidades del espíritu y con la manera
con que el hombre quiere vivir más dignamente.
• Valores
Éticos: Son los relativos con la vida y con la muerte, a la verdad, promoción
de las personas en el amor y la benevolencia, estos se refieren explícitamente
al conjunto de la persona.
• Valores
Religiosos: Se refieren a las relaciones con Dios, buscan acercarnos más a
Dios.
El punto de apoyo de todos los valores es la persona
concreta. Las relaciones que se dan entre las diferentes esferas son de
tensión, porque hay entre ellos una relativa autonomía y una interdependencia.
Es el mismo hombre el que está llamado a realizar la unificación de los
valores.
LA LIBERTAD
Expresa el ideal de plena realización del hombre, la
libertad tiene algunas dimensiones:
1. La
capacidad de obrar sabiendo lo que se hace y por qué se hace. Dominio sobre el
obrar.
1. Capacidad
de poseerse a sí mismo y determinar las líneas de la propia existencia sobre la
base de opciones personales. Todo esto es entendido como la Madurez Humana.
2. Condiciones
para la libertad, vivir la libertad significa crear los medios materiales, la
ciencia, la instrucción, el trabajo, en definitiva crear el espacio donde se
pueda vivir la libertad.
¿Dónde tiene su origen o raíz la libertad? La verdadera raíz
está en la subjetividad del hombre, se manifiesta y se realiza en el obrar.
La libertad también tiene su dimensión interpersonal. La
libertad es fundamentalmente interpersonal, no se puede concebir fuera de la
realidad interpersonal, porque el hombre es siempre y necesariamente alguien
con los demás en el mundo.
También tiene su dimensión ética, en cuanto se realiza en el
contexto de la llamada que el otro me dirige. El signo y la medida de la
libertad son la posibilidad y la capacidad de sentir el llamado del otro y de
responder. Es en la comunicación con los demás en el mundo donde se realiza la
libertad. El verdadero ambiente de la libertad es el amor en el sentido de
reconocimiento y promoción del otro. El amor es el verdadero espacio que la
libertad se crea para realizarse y liberarse a sí mismo.
«EL AMOR ES EL SACRAMENTO DE LA LIBERTAD».
Un hombre sin verdadero amor no puede llamarse un hombre
libre. La libertad no puede ser una ausencia de vínculos, al contrario, rompe
los vínculos alienantes para establecer auténticos vínculos.
La libertad tampoco se puede entender como ausencia de preocupación.
No se puede vivir una libertad sin preocuparse de los demás, por el contrario,
la hace adulta. La verdadera libertad está en una coherencia de fidelidad en
una opción de amor.
La libertad también tiene su dimensión corpórea y mundana.
CRITICA PERSONAL:
Caractrerizando al hombre como ser racional se queiere indicar que es esencialmente con otros, formando comunidad-sociedad, que es y se hace esencialmente con otros y por medio de dicha relacion, de tal modo que la relacion con otros, por medio de dicha relacion, de ltal modo que la relacion en constitutiva de su propio ser y de su existencia. Ello lo encontramos atestiguando por tres pensadores tan distentes, en el tiempo y en que planteamos filosofia, como lo pueden ver la naturaleza ello lo encontramos, cuando se afirma que el hombre es por naturaleza un animal civico. Marx, cuando afirma que la esencia humana es, en realidad que la existencia es esencialmente con-existencia.
Que el hombre sea esencialmente con otros que quiere que es, de alguna manera, determinan y confijuran su propio ser, y esto se dad en los diferentes niveles en que se desarrollan la visa: biologico psiquico, teorico, practico, creencias y convicciones, actitudes y semtimientos, expresiones, produccion de bienes, acpetacion de un sistema de normas, conductas, valoraciones, etc. El ser de cada uno no termina en lo limites de su piel, sino que se prolonga en su ser-conlos-demas, en sus realciones multiples con los demas.
mencionado el echo fundamental de la comunitariedad o sociabilidad humana, conviene ver diversos; aspectos, que destacan cuando se la compara con el caracter propio de los animales. En efecto, este se distingue, em primer lugar, por su flata de invadiciones en el individuo es el rebaño. En segundo lugar, por que no sedad un conocimiento compartidos de sentimientos (significaciones y valorisaciones), sobre cuya base se dad una verdadera cooperacion para conseguir fines comunes y con medios adecuados y revisables; con todo lo que aquello puede aplicarse de busqueda y conflicto. Y, en tener lugar por que en el no se da la desicion, no hay procesos de formacion de opiniones y de voluntad. Con ello se indican tres caracteristicas de la sociedad humana: la individuacion, contar con un universo simbolico compartido y formar procesos de formacion de opinion y voluntad otra distincion entre el comportamiento gregario y el comportamiento social, propio de los humanos, es la complejidad, de manera que la sociedad humana incluye una diferencia de formas, niveles y vinculos muchos de los cuales pueden darsen en una diferencia en la sociedad humana. En segundo lugar, la complejidad se hace patente en el lecho de que a la vez implica lo que quiere parecer ser contrario: un proceso de socializacion, puesto que la misma sociedad provoca o produce un proceso de individualidad esto ya nos da una idea de la complejidad de la sociabilidad humana, de modo que la sociedad misma implica lo que parece ser su contrario la individualizacion.
La base ontologica de toda la comunidad es su sentido elemental de esta constituida por algo en comun, por una comunidad, po la participacion en un bien que se trata de convenser a acresentar, por otra o por una sociedad, un destino comun. De tal manera es desicivo este elemento que la naturaleza o cualidad de la sociedad o comunidad depende en produccion directa de lo que se comparte: afecto trabajo, norma, intereses. La comunidad es segun sea el vinculo la mediacion que la une, sea un fin particular y aleatorio o universal y esencial.
Atravez de la historia se han dando diferentes modelos en el modo de entender y explicar la saciabilidad humana, de entre los cuales cabe de distinguir tres: el politico. (el clasico, aristotelico, de corte comunitarista), el contractualismo (el moderno , de corte individualista) y la intersubjetividad. El mayor corte dentra a plantar el modelo individualista y, el moderno en cuanto lugar tomaremos en consideracion las aportaciones que la cuestion ha echo la fenomenologia mas antropologico o existencial que social, tratando de que el hombre es siempre y constitutivo un ser en relacion con los demas.
Empezamos hablar de la conciencia, pero entendida en su sentimiento amplio como el modelo humano de ser obrar.
No resulta facil definir la conciencia, ni siquiera ver como acceder a ella, puesto que tratar de ella es un proceso de toma de conciencia de la conciencia. la dificiltad deriva de la peculiar relacio de la conciencia respecto de lo que queremos observar la conciencia de la misma manera que onservamos las montañas. No se puede establecer una distincion entre la observacion y la cosa observada. No tenemos distancia y respecto de la conciencia.
Dada esta inmediatez o identidad entre el sujeto y objeto el mejor camino es dar un rodeo por otra parte no estar afuera de un lugar sino que es misma surge no desde cuando, uno intenta decribir los onjetos, desde su ejercicio, pues, bien media lo que hace es decribir los objetos y acontecimientos, de su etorno uno describe los contenidos de la propia conciencia describiendo cosas que escribe que percibe conscientemente; se describe la conciencia describiendo sus objetos o sus ejercios.
